Адвайта. Азбука осознанности. Путь мистика (комплект из 3 книг) Ошо, Свами Дхарма Сумиран

У нас вы можете скачать книгу Адвайта. Азбука осознанности. Путь мистика (комплект из 3 книг) Ошо, Свами Дхарма Сумиран в fb2, txt, PDF, EPUB, doc, rtf, jar, djvu, lrf!

Характеристика издания "Свами Дхарма Сумиран: Более подробную информацию о книгах, вошедших в комплект, вы сможете узнать, пройдя по ссылкам: Select rating Give Свами Дхарма Сумиран: Новая надежда, новое утешение. Ошо - просветленный мистик XX века - знает о медитации практически все. В этой небольшой книге он рассказывает о том, в каком состоянии легче всего войти в медитацию.

Select rating Give Раджниш Ошо: Как победить внутренних драконов. Единственный выход - внутри комплект из 3 книг. Высвобождение внутренних силКак победить внутренних драконов. Медитация - без мистификаций. Творческий отклик на сейчас комплект из 2 книг. Select rating Give Джоэл Леви: Я благодарна Существованию и Тебе, Возлюбленный мой, за бесконечное сострадание, терпение и Любовь, проявляющиеся в попытке пробудить нас к Истине и Свободе.

И как бы ни складывалась дальше жизнь, Ты всегда будешь моим Учителем и самым близким мне человеком. Сумиран, расскажи, пожалуйста, о своих путешествиях по Индии. Какие-то, может быть, наиболее интересные моменты, встречи…. Мое паломничество в Индию являлось зеркальным отражением моего внутреннего путешествия. И эта поездка, все внешние формы взаимодействия с людьми, местами, с природой дали мне возможность пойти глубже внутрь, возможность соприкоснуться со своим внутренним Источником.

Индия мне в этом очень помогла. Я в этой стране впервые понял, что такое благословение. Я чувствовал себя там благословенным.

Такого качества помощи от людей, мест, ситуаций в такой короткий промежуток времени в России мне не приходилось встречать. Есть ощущение, что страна живая, что эгрегор страны живой, духовный. Люди, которые приезжают в эту страну с искренним запросом на развитие, на понимание себя, получают все необходимое по полной программе.

Это был удивительный опыт. Это может быть любовь к Мастеру: Или это любовь к какому-то аспекту божественного в форме Кришны, Вишну, других божеств. Многие индусы несут в себе эту любовь, они ее транслируют, и эта сердечность, открытость сердца подкупает. Это был еще один урок, и, конечно, очень хочется привнести это в Россию, чтобы люди здесь могли соприкоснуться с этим явлением. Потому что, на мой взгляд, для России это очень нужно: Это не должно быть просто концепцией, это должно стать прямым переживанием.

И, насколько могу, я стараюсь нести это в себе и помогать другим, переживать этот аспект поиска через сердце, через любовь. Конечно, совершенно незабываемое впечатление оставляют встречи с живыми Мастерами. Это, наверное, самое яркое, что у меня было, несмотря на то что Индия богата природными местами, ашрамами, храмами.

Я очень рад, что мне удалось таких людей встретить, причем не одного, не двух. Это тоже часть милости, которую Индия подарила мне. Наверное, я скажу о некоторых выводах, сделанных из этих встреч, потому что просто описывать событийность встреч — на мой взгляд, это мало что отражает.

Я увидел, что общее в этих людях — такие качества, как скромность, простота. То, что они делают, говорят, просто происходит; совершенно не видно внутренней заинтересованности, вовлеченности в процесс. Это просто напоминание, потому что они находятся постоянно в качестве полного присутствия в настоящем.

И если человек в обычной жизни отвлекается на какие-то внешние факторы, то рядом с Мастером это… Это как зеркало — когда мы проходим мимо него, то вспоминаем, что имеем определенный образ: Зеркало автоматически это отражает. Мастер так же автоматически отражает нашу внутреннюю природу, он напоминает, что мы имеем душу, что мы имеем Бога в себе. И в то же время каждый Мастер на уровне поведения, самовыражения совершенно уникален.

То есть хотя их внутренние качества и состояние сознания одинаковые, на поведенческом плане каждый из них ведет себя в соответствии со своими кармическими наработками, предпосылками.

Часто это выглядит весьма противоречиво. Их инструкции, их техники зачастую могут быть прямо противоположны друг другу, и если мы пытаемся найти единство Мастеров в формах, которыми они живут, в методах, которые они предлагают, то можем попасть в конфликт. Найти внешнее единство невозможно, потому что единство находится только в их мироощущении. В самовыражении единства быть не может. Еще один интересный момент: Потому что чего еще искать?

Если человек ищет Бога, то Мастер — это прямой проводник, и можно, просто найдя Мастера, оставаться с ним. Для меня это оказалось не совсем так, потому что помимо Мастера существует еще окружение Мастера, существуют методы, которыми Мастер работает, существует определенный быт, определенные правила, и все это тоже должно подходить. Хотя человек через эти методы достиг просветления и ты ценишь его достижение, но есть понимание, что эти методы именно для тебя работать не будут.

Иногда бывает так, что не устраивает быт — например, невозможно есть ту пищу, которая готовится в ашраме, а другой не достать. То есть иногда самые примитивные вещи не позволяют человеку где-то остаться. И поэтому я увидел, что найти свой ашрам, свою общину, своего Мастера — это дело очень непростое.

То есть не каждый просветленный может быть твоим гидом, не каждый ашрам может стать твоим домом. Иногда бывало так, что вроде бы все в ашраме нравится: И ты просто следуешь дальше. Вот, наверное, все, что я хотел сказать об опыте моих встреч с Мастерами. Я хочу спросить про разницу методов в работе Мастеров.

Сами Мастера как относятся к этой разнице? Есть ли Мастера, которые считают свой метод работы с людьми каким-то абсолютным, единственно возможным? Я заметил, что практически все Мастера очень сдержанно говорят друг о друге, практически не хотят говорить.

Я думаю, для того, чтобы не было каких-то кривотолков, сплетен, потому что люди все-таки имеют тенденцию все сказанное об этом потом искажать. Мне кажется, Мастера понимают это и очень сдержанно говорят друг о друге. А мое личное мнение — любой Мастер, если он действительно Мастер, понимает, что метод — это просто временное явление, соответствующее данной среде, данным людям, данному моменту.

На мой взгляд, ни один Мастер не скажет: А если и скажет, то это будет его уловка, его ход в работе с людьми. Он может это говорить, как Ошо, но в глубине понимать, что все это абсурдно. Потому что время меняется, люди меняются, метод устаревает, и всегда так было, будет. А если и скажет, то только для того, чтобы сломать какие-то стереотипы у людей, выбить их из фиксации, показать им их проблемы, амбиции.

Переходя к основному блоку вопросов, озвучу первый вопрос. В этом вопросе есть два аспекта: И здесь есть разделение, разделение важное. В контексте данной беседы мы будем называть реальностью то, что на Востоке называют саттвическим состоянием ума — это ум, который еще не стал дифференцированным, который еще не разбился, не обрел множественность. Но это уже ум, это уже некоторый аспект феноменальности — хотя целостный, неделимый, но уже имеющий определенные характеристики.

Этими характеристиками являются Знание, Бытие, Блаженство. На Востоке говорят, что мы можем только указать на этот Первоисточник, на то, что он существует. Но он не имеет атрибутов. Поэтому говорить о нем что-то еще невозможно. Больше об этом Первоисточнике сказать нечего, и мне тоже.

Мастера говорят, что, находясь в состоянии чистого, необусловленного сознания, человек непостижимым образом познает Первоисточник путем тождества. Люди, находившиеся в состоянии нирвикальпа самадхи, интуитивно почувствовали, что существует еще нечто, и из него возникло само сознание, в котором они себя переживают.

Но этот Первоисточник можно познать, только став им; он не является воспринимаемым или переживаемым объектом. В контексте нашей беседы это чувство Бытия мы называем реальностью. Но ведь многие мистики говорили, что переживание реальности Бытия — это конечная стадия.

Они правы, переживание Бытия является конечным или базовым переживанием, что одно и то же. Но Первоисточник не является переживанием, он за пределами всех переживаний и форм. Здесь я хочу сначала напомнить, что сознание можно разделить на два аспекта: Процесс познавания требует наблюдателя, наблюдаемого объекта и процесса наблюдения.

Поэтому если мы говорим о феноменальной Вселенной, о проявленном мире, то, безусловно, здесь процесс познавания возможен и, на мой взгляд, необходим. Необходим для того, чтобы жить в большей гармонии с законами жизни, природы. Что же касается непроявленного аспекта сознания, то здесь процесс познания невозможен — в обычном понимании этого слова.

Этот аспект нельзя наблюдать, рассматривать, потому что он неотделим от наблюдателя. Здесь нет дистанции, поэтому невозможно наблюдение и, следовательно, невозможен процесс познания — объективного познания, как изучения чего-то. Слово познание можно понимать в двух смыслах. Первый — познание как рассмотрение, изучение, анализ; все это требует дистанцирования от познаваемого объекта.